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第七章 廿世紀
時光在書中以極快的速度向前快進。作者一跳便進入討論廿世紀,(己是剛過去的世紀)。
廿世紀帶來一個新的意識──
更精密地評估理性及科學
男女之間的新平衡點
心理學發展
宗教方面:
1910年普世基督教協會成立
1960年第二次梵蒂岡會議 (Vatican II)
天主教已由完全統一的隔離中,轉變為願意與其他基督教、現代社會、其他宗教對話。
世界傳播發達,經濟互相依賴,然而,戰爭、貧窮問題卻無解決。
對信徒的挑戰:
如何修補萬物?
如何過忠心無愧的生活?
如何面對邪惡?
如何建立社會?
如何保護弱勢社群?
如何才能過榮耀神的生活?
本章將介紹廿世紀的一些運動及一些人物,曾就上述問題作出解答。
諸位在讀到第七章亞洲神學的簡介時,作者提到 小山晃佑博士和他的《水牛神學》。我在網上找到一些關於小山晃佑的介紹。
台南神學院通訊 (http://www.ttcs.org.tw/~msg/b9707.htm)
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以《水牛神學》(Waterbuffalo Theology) 一書聞名全世界的小山晃佑博士,是一位以探討「基督與文化」出名的學者。1960-68小山晃佑博士在泰國宣教時,曾經在神學院裡教「系統神學」,那時他發現泰國學生很難瞭解他所教的西方神學。當時他就想:我為什麼在泰國教 Barth 的神學呢?為什麼我不能在泰國教「泰國的神學」呢?從那時候起,他就一腳踏進「境況化神學」和「簡單化神學」的領域,努力地學習像耶穌那樣,擷取信徒身邊垂手可得的材料,以最簡單、最容易明瞭的方式來傳講福音。就這樣子,他在泰國開創了「水牛神學」。
小山晃佑博士除了曾經在泰國的清邁神學院擔任教授 (1960-68) 外,先後曾經擔任東南亞神學研究院的院長,以及東南亞神學教育協會的總幹事 (1968-74),隨後在紐西蘭奧達科大學,擔任宗教學教授 (1974-80),然後到美國紐約的協和神學院,擔任「普世學及世界基督教」教授,一直到退休為止。
小山晃佑博士承認,他的神學受黃彰輝牧師的「境況化神學」的影響很大。所以在這次的「黃彰輝牧師紀念講座」中,他特地以「永活的上帝是浩偉的上帝」(Eternal God is a Spacial God) 為題,來詮釋黃彰輝牧師的「境況化神學」。
小山晃佑博士說,上帝不但是超越時間、空間和文化的上帝,同時也是獨一無二、絕對的上帝。所以,祂既不受任何時間、空間和文化的限制,也沒有任何「神明」可以和祂相提並論,更不可能有任何「人」,可以在祂面前自稱為「神」。全世界有七千多種語言,上帝認識所有的語言,不像日本的神明,只認識一種日文。所以我們不能跟隨那種只認識一種語言,看來好像沒有受過良好教育的神明,我們應該敬拜全能、掌管所有文化和語言的上帝。
而「境況化」的神學,就是這位超越空間和時間,也掌管一切文化和語言,獨一無二、絕對的上帝臨到了我們,而且是臨到我們的文化,和我們的日常生活之中,讓我們可以在自己的文化中看到上帝,可以用自己的父母話敬拜祂,更可以在日常生活中和祂交往。而所謂「歷史」,就是這麼偉大的上帝臨到我們,並且和人生活在一起的點點滴滴。小山晃佑博士引用以賽亞第六章說,「境況化」就是嘴唇清潔的上帝,住在嘴唇不清潔的人當中,所產生的結果。
「境況化」的結果,也就是「嘴唇清潔的上帝,住在嘴唇不清潔的人當中」的結果,就是教會的「普世化」。教會的「普世化」,是要所有的教會和人,都懂得用頭腦去認識上帝的「境況化」,去瞭解沒有任何人是絕對的,沒有人可以看不起別人,像袋鼠那樣,雖然速度很快,卻因為腦袋太小,不會思考,所以只會到處亂鑽。教會的「普世化」是要大家互相尊重,尊重別人的文化,尊重別人也是「嘴唇清潔的上帝,住在嘴唇不清潔的人當中」的族群。
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